Umat Islam Lemah dan Kalah Karena Meninggalkan Model Pendidikan Nabi
Kelesuan peradaban, ketertinggalan di berbagai gelanggang strategis, hingga kelemahan sistemik yang melanda umat Islam hari ini kerap dicari kambing hitamnya pada faktor-faktor permukaan: ketiadaan kekuatan politik, keterbatasan modal ekonomi, atau ketertinggalan teknologi. Namun, jika ditelaah secara mendasar dan historis, akar persoalan sesungguhnya terletak jauh di hulu, yakni krisis pendidikan dan disorientasi pembinaan manusia.
Umat Islam hari ini mengalami kelemahan dan kekalahan peradaban karena telah meninggalkan cetak biru (blueprint) model pendidikan yang dicontohkan oleh Rasulullah ﷺ. Ini bukan sekadar pandangan retoris, melainkan sebuah tesis mendasar yang lahir dari pengamatan panjang terhadap realitas sosiologis dan perjalanan sejarah umat.
Ketika umat Islam mencoba menyelesaikan krisis peradaban dengan mengadopsi berbagai paradigma pendidikan modern tanpa pijakan wahyu, yang terjadi justru keterasingan dari jati diri sendiri. Padahal, Rasulullah ﷺ diutus bukan hanya membawa seperangkat hukum, melainkan membawa sebuah sistem dan pola pengkaderan manusia yang utuh, sempurna, dan abadi.
Kaidah Keabadian: Manusia Tidak Berubah, Manualnya Tetap Sama
Mengapa pola pendidikan Rasulullah ﷺ bersifat abadi dan tidak pernah usang oleh perputaran zaman? Ada landasan teologis dan rasional yang sangat kokoh di balik kenyataan ini.
Pertama, Nabi Muhammad ﷺ adalah nabi penutup (khatamun nabiyyin). Setelah wafatnya beliau, tidak ada lagi wahyu yang turun dan tidak ada nabi baru yang diutus. Konsekuensinya, risalah dan syariat yang beliau wariskan bersifat final dan berlaku universal hingga akhir zaman. Jika ajarannya abadi, maka metode dan panduan pembentukan manusianya pun bersifat abadi.
Kedua, ada jaminan otentisitas keberhasilan historis. Rasulullah ﷺ menegaskan bahwa generasi terbaik adalah generasinya (para sahabat), kemudian generasi berikutnya (tabi'in), dan generasi setelahnya (tabi'ut tabi'in). Tiga generasi salafus saleh ini bukan mitos, melainkan realitas sejarah manusia-manusia unggul yang berhasil mengubah peta peradaban dunia dalam tempo yang sangat singkat.
Ketiga, fitrah dan anatomi manusia tidak pernah mengalami evolusi hakiki. Sejak zaman Nabi Adam hingga manusia modern di era kecerdasan buatan, unsur pembentuk manusia tetaplah sama: jasad dan ruh. Susunan sel otak, peredaran darah, struktur tulang, serta kebutuhan batiniah manusia tidak berubah. Karena hakikat "mesin" manusia tidak berubah, maka buku manual perawatan, pembinaan, dan peningkatan kualitas jiwa manusia pun tidak berubah.
Formula untuk menyembuhkan jiwa yang rusak, membersihkan hati yang dengki, dan membangkitkan mentalitas kerdil tetaplah sama. Apa yang dikatakan oleh Imam Malik berabad-abad silam menjadi pengingat yang teramat relevan bagi zaman ini: "Laa yashluhu aakhiru haadzihil ummati illaa bimaa shaluha bihi awwaluhaa"—umat generasi akhir ini tidak akan pernah menjadi baik dan bangkit kecuali dengan menggunakan formula yang telah membuat generasi awalnya menjadi baik.
Standar Kompetensi: Ketangguhan Lahir-Batin Menghadapi Pertarungan Zaman
Dalam wacana pendidikan Islam modern, rujukan ayat kerap kali disederhanakan hanya pada ayat-ayat nasihat moral, seperti wasiat Luqman kepada anaknya. Tentu ayat-ayat tersebut sangat fundamental. Namun, ada ayat lain yang jarang dibedah sebagai standar kompetensi ketahanan dan ketangguhan kepribadian, yakni firman Allah dalam Surah Al-Anfal ayat 65:
"Wahai Nabi, kobarkanlah semangat para mukmin untuk berperang..."
Bila dipahami secara substansial, ayat ini menetapkan standar keluaran (output) pendidikan yang sangat tinggi: melahirkan generasi yang siap menghadapi pertarungan hidup, siap membela kebenaran, dan berani berkorban demi keyakinannya. Dalam ukuran sejarah manapun, bangsa yang besar, disegani, dan berdaulat adalah bangsa yang memiliki kesiapan fisik, mental, dan intelektual untuk menghadapi ujian terberat. Pepatah klasik Romawi yang kerap dikutip dalam diskursus ketahanan nasional menyebutkan, Si vis pacem, para bellum—jika engkau menginginkan perdamaian, bersiaplah untuk menghadapi peperangan.
Rasulullah ﷺ tidak mendidik para sahabat menjadi kaum yang cengeng, lembek, atau sekadar pandai berwacana di menara gading. Beliau melatih mereka dalam kawah candradimuka kehidupan nyata. Dalam Perang Badar dan Perang Khandaq, misalnya, umat Islam yang jumlahnya terbatas mampu mengimbangi kekuatan musuh yang berlipat ganda bukan semata karena kekuatan senjata, melainkan karena keunggulan strategi, kedisiplinan tingkat tinggi, ketahanan batin, dan keimanan yang tak tergoyahkan.
Standar yang dicanangkan Al-Qur'an menuntut seorang mukmin yang memiliki kesabaran dan keteguhan hati mampu mengimbangi hingga sepuluh orang lawan yang tidak memiliki pemahaman keimanan yang mendalam (la yafqahun). Kualitas perorangan yang berlipat ganda inilah yang menjadi fokus pendidikan Nabi: membangun manusia yang memiliki daya tahan, keberanian, integritas, dan disiplin baja lahir maupun batin.
Mengembalikan Fondasi: Adab Sebelum Ilmu (Ta'addabu Tsumma Ta'allamu)
Di mana letak rahasia keberhasilan pembentukan manusia ala kenabian tersebut? Jawabannya terletak pada urutan prioritas: menanamkan iman dan adab sebelum ilmu (ta’addabu tsumma ta’allamu).
Pendidikan modern di berbagai belahan dunia kini mulai menyadari kegagalan mereka yang hanya memfokuskan diri pada transfer kognitif dan keterampilan teknis, sembari melahirkan fenomena manusia pintar yang culas, korup, dan tidak memiliki kompas moral. Mereka kemudian mencoba merumuskannya kembali melalui konsep "pendidikan karakter." Bagi Islam, konsep ini bukanlah hal baru, melainkan ruh inti dari pendidikan itu sendiri yang termanifestasikan dalam konsep adab dan akhlak mulia.
Rasulullah ﷺ menegaskan bahwa mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling mulia akhlaknya (ahsanuhum khuluqo). Pendidikan yang benar bukan sekadar mengajarkan anak membaca dan menghafal rumus, melainkan membentuk jiwa agar memiliki sifat jujur, pekerja keras, bersahaja, pemberani, bijaksana, serta membersihkan diri dari karat-karat batin seperti rasa sombong, dengki, riya, dan kemalasan.
Ketika adab telah tertanam kokoh, ilmu pengetahuan yang dipelajari selanjutnya akan menjadi instrumen perbaikan dan rahmat bagi semesta. Sebaliknya, ilmu pengetahuan tinggi yang disuntikkan kepada jiwa yang tuna-adab hanya akan melahirkan kerusakan yang lebih masif dan canggih di muka bumi.
Ilusi Kelembagaan dan Jebakan Hubbud Dunya
Banyak kalangan hari ini terjebak pada ilusi formalisme kelembagaan. Ada anggapan bahwa kebangkitan umat akan otomatis terwujud jika umat mendirikan banyak institusi: mendirikan partai politik, membentuk bank syariah, asuransi syariah, rumah sakit syariah, atau melahirkan berbagai undang-undang ketat seperti regulasi hukuman mati bagi koruptor dan undang-undang perampasan aset.
Tentu kelembagaan dan regulasi itu penting, namun sebuah sistem hanyalah wadah kosong. Pertanyaan paling mendasar yang harus dijawab adalah: siapa manusia yang akan menjalankannya?
Sejarah memberikan pelajaran berharga yang sangat getir. Ketika imperium Islam di Baghdad dihancurkan oleh serbuan tentara Mongol pada abad ke-13, syariat Islam secara legal-formal berlaku penuh dan umat memiliki seorang khalifah di tampuk kepemimpinan. Namun, mengapa kekhalifahan tersebut tetap runtuh berkeping-keping? Penyebabnya bukan ketiadaan hukum syariat, melainkan kerusakan pada kualitas manusia-manusianya. Jiwa umat dan para pemimpinnya kala itu telah dihinggapi penyakit mematikan yang diperingatkan Rasulullah ﷺ: hubbud dunya—terlalu mencintai gemerlap duniawi dan takut mati.
Sistem, undang-undang, maupun lembaga perbankan tidak akan mampu menyelamatkan suatu peradaban jika sumber daya manusianya masih berjiwa oportunis, tamak, dan rapuh. Karena itu, Mohammad Natsir pernah mengingatkan pentingnya melahirkan al-insan al-kulliy—manusia seutuhnya yang memiliki kepribadian integral, kokoh agamanya, cerdas akalnya, dan siap berkorban demi kemaslahatan umat. Manusia dengan profil seperti ini hanya bisa dilahirkan dari rahim pendidikan yang benar.
Di ujung seluruh rantai peradaban ini, sosok yang memegang peranan paling sentral adalah guru, ustadz, dan da'i. Sangat disayangkan apabila hari ini masih ada pendidik yang merasa rendah diri, minder, lalu berucap dengan nada pasrah: "Saya ini cuma guru," atau "Saya ini hanya da'i biasa."
Adianhusaini.id, Jakarta-- Ungkapan "cuma guru" adalah kekeliruan berpikir yang fatal. Mendidik manusia, menanamkan akidah yang benar, mengajarkan adab, serta membimbing generasi muda agar selamat dari kehancuran dunia dan siksa api neraka bukanlah pekerjaan remeh-temeh. Itu adalah tugas agung yang diemban oleh para nabi (waratsatul anbiya).
Menjadi guru pejuang (mujahid) adalah amanah peradaban yang nilainya jauh melampaui ukuran materi atau jabatan formal struktural. Para pendidik tidak boleh mengukur kemuliaan tugasnya dengan angka-angka rupiah. Urusan rezeki telah dijamin oleh Allah, terlebih bagi siapa saja yang bersungguh-sungguh menolong agama-Nya.
Meniti Kembali Shirathal Mustaqim Pendidikan
Menyadari berbagai krisis yang melingkupi bangsa dan umat hari ini, jalan pulang yang harus ditempuh sudah sangat terang benderang. Umat Islam harus berani mengevaluasi secara total arah dan orientasi lembaga pendidikannya, mulai dari pesantren, sekolah dasar, hingga perguruan tinggi.
Sudah saatnya orientasi pendidikan dibersihkan dari pragmatisme sempit yang hanya berburu selembar ijazah atau mengejar kebutuhan pasar tenaga kerja semata. Umat harus kembali meniti shirathal mustaqim—jalan lurus model pendidikan Nabi yang mengutamakan adab sebelum ilmu, membentuk ketangguhan mental seorang pejuang, dan melahirkan kader-kader bertakwa yang ikhlas mewakafkan hidupnya bagi kebangkitan peradaban. Tanpa kembali ke model ini, cita-cita kebangkitan hanya akan menjadi angan-angan kosong yang berulang dari generasi ke generasi.
Disarikan dari Youtube: https://www.youtube.com/live/9o9er9zo2Sc?si=9TTCi2yjJeYhE5A5
